然而，我們必須從另一方面觀察到，儘管保羅在此處使用的詞彙強調了神之靈對神兒女活動的掌控影響，但他並未將聖靈的作為表現為對他們自身活動的替代。如果按照我們這段經文的意義，一個人僅僅被「引導」還不算被「帶領」（led），那麼同樣地，一個人被「搬運」（carried）時也不算被「帶領」。被隨從牽引的動物、被引向基督的瞎子、被押往監獄的囚犯——每一個人確實都處於其引導者的掌控之下，唯有引導者決定了目標與路徑；但每一個人也都是憑藉自身移動的能力，在該路徑上向著該目標前進。
使徒手邊本有一個詞，若他選擇使用，便能表達出神兒女在沒有任何自身活動的情況下，被聖靈的大能帶往神所指定的聖潔目標之意。彼得在告知我們神如何將祂的信息傳給古時先知時，便使用了這個詞：「因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動（borne），說出神的話來」（彼後 1:21）。這個「感動」（borne，原意為搬運、承載）一詞，其核心思想在於強調：產生該運動的所有動力，皆內在於推動者，並完全屬於推動者。如果保羅有意表達神兒女彷彿被聖靈抱在懷中，無需自身努力便被帶往預定的目標，他就會使用這個詞。他捨棄了這個詞而改用「帶領」（led），這表明在他的教導中，聖靈是「帶領」而非「搬運」神的兒女前往預定的聖潔目標；雖然聖靈決定了終點與通往終點的路徑，且祂的旨意掌控了他們的行動，但他們仍是憑藉自身的努力向著既定的終點前進。
因此，這裡顯露出一個有趣的區別：聖靈在處理神先知的工作（透過先知將神的信息傳給人）時，與聖靈在處理神兒女的工作（將他們帶入合宜的聖潔生活）時，其作為是有所不同的。先知是被聖靈「感動」（borne）的；神的兒女則是「被帶領」（led）的。先知在領受神啟示時的態度是消極的、純粹接受性的；他在其中沒有份，不增加任何東西，僅僅是聖靈向人傳遞信息的器官；他彷彿被聖靈抱起，憑藉聖靈內在的、對祂而言是自然的大能被帶動，而這種大能的運作取代了人自然的活動。這正是彼得所用詞彙的含義。另一方面，神的兒女在成聖之靈的手中並非純粹被動；他不是被「搬運」，而是被「帶領」——也就是說，在聖靈的掌控與指引下，他自身的努力參與了所取得的進展；事實上，他提供了在取得進展時所施展的力量，而掌控的聖靈則提供了全部的指引動力。這正是保羅所用詞彙的含義。因此，沒有任何先知會被勸勉要「恐懼戰兢地作成」他自己的信息；因為這並非留給他去作成——聖靈為他作成，並將其豐富而完整地傳達給他，並透過他傳達出來。但神的兒女卻被勸勉要恐懼戰兢地作成自己的救恩，因為他們知道是神在他們心裡運行，使他們立志行事，為要成就祂的美意。
為了充分領會使徒教導中的這一要素，進一步觀察或許是有價值的：使徒在選擇詞彙來表達聖靈帶領神兒女的作為時，避開了所有會將沿著既定道路前進所需的動力歸於聖靈的詞彙。他不僅沒有將我們描述為被聖靈「搬運」，甚至沒有宣稱我們是被祂「拖曳」（drawn）。使徒本有一個常用的詞，若他有意表達聖靈彷彿以物理力量將神兒女拖向祂所願他們前往的方向，他完全可以使用。當救主宣告「若不是差我來的父吸引（draw）人，就沒有能到我這裡來的」（約 6:44）時，實際使用的正是這個詞——這等於是說，人在最初的情況下，無法憑藉自身固有的任何能力來到基督面前，而是需要一種來自外部的力量作用於他們，來到他們那裡，將他們那慣性、被動的重量拖向基督，若他們真能被帶到祂面前的話。我們可以將這種「吸引」（「拖曳」或許更能精確表達該希臘詞彙的含義）與我們在神學分析中所稱的「重生」等同起來；我們根據該詞的含義解釋道，這是神單一的作為（monergistic act），作用於一個在該作為上純粹被動、且保持被動的罪人身上，因此他不是主動移動，而是被移動。