# 「救贖主」與「救贖」
在基督所有的稱號中，沒有比「救贖主」（Redeemer）更令基督徒心懷珍視的了。誠然，還有其他稱號更常掛在基督徒的嘴邊。我們承認自己順服基督為我們的主（Lord），認同我們身為救主（Saviour）的祂所施予的恩惠——這些事自然最常透過我們稱呼祂的名號表達出來。然而，「救贖主」這一稱號所揭示的內涵，比「主」或「救主」更為親密。它不僅表達了我們感受到從祂那裡領受了救恩，更表達了我們體認到祂為我們獲取這救恩所付出的代價。這正是十字架上基督的專屬名號。每當我們稱呼祂為救贖主，十字架便彷彿懸掛在我們眼前，我們的心中便充滿了充滿愛意的追念：不僅是因為基督賜給我們救恩，更是因為祂為此付出了極大的代價。
因此，這是一個充滿深厚情感的名號，特別見於敬虔的語言中。基督徒的詩歌對此讚頌不已。我們可以從老威廉·鄧巴（William Dunbar）的祈禱文「我的王，我的主，我甘甜的救贖主」中，立刻看出它在基督徒詩歌中的呈現。甚至從莎士比亞（Shakespeare）將一位失去的摯愛描述為「我們親愛救贖主的珍貴形象」中，或是克里斯蒂娜·羅塞蒂（Christina Rossetti）的詩句中亦可見一斑：
「登上祢的苦難山，
祢獨自一人，
耶穌，人類的救贖主，
攀向寶座。」
或許最美好的莫過於亨利·沃恩（Henry Vaughan）的頌詩，他題獻給「我最仁慈、最慈愛、最深愛的救贖主；永受稱頌、唯一的聖者與義者，耶穌基督，永生神的兒子，與聖潔童貞女瑪利亞之子」，並在詩中向「我親愛的救贖主，世上的光，也是生命，我心中的喜樂」歌唱。
各種親暱的稱呼都匯聚於此。看看你們的詩歌集吧。在我們自己的《詩歌集》（Hymnal）中，足足有二十八首詩歌以「救贖主」之名頌讚我們的主。……從我們幼年起，這一稱號的珍貴性便已銘刻在我們心中。《小要理問答》（The Shorter Catechism）將其視為基督最精確且最具意義的稱號，從祂為我們所做之事的角度來看，它取代了該文件中從未出現、較為常見的「救主」一詞。因此，一個偉大的事實已永久銘刻在我們所有人的心中，即「神選民唯一的救贖主是主耶穌基督」；藉著祂，在執行祂先知、祭司與君王的職分時，神將我們從罪惡與苦難的境地中救拔出來，帶入救恩的境地。我們的姊妹教會，聖公會，也透過其《公禱書》（Book of Common Prayer）發揮了同樣的作用。其中，「救贖主」這一稱號被用於基督身上約十二次之多……這種將「救贖主」這一稱號作為表達我們對基督所負之債的感悟，並賦予其豐富內涵的用法，在教會中已延續了約一千五百年。
……[如今，遺憾的是，] 那些不再從「購買」的角度思考基督工作的人，對那些將祂為我們捨命作為贖價，或將祂傾倒寶血作為我們罪的代價的整個概念感到陌生的人……在稱呼祂為救贖主、稱呼祂的工作為救贖、稱呼祂所創立的基督教為救贖宗教時，幾乎沒有感到任何困難。在他們的直覺思維中，與「購買」相關的觀念並未與這些術語不可分割地連結在一起，以至於當這些詞彙在沒有任何相關觀念暗示的情況下被使用時，語言上的感受也不會受到強烈的衝擊。這種對偉大詞彙的掏空——這些詞彙迄今為止一直是基本基督信仰告白的載體——使其喪失了作為告白載體的全部內容，這種現象如今正真實地發生在我們周圍。不久的將來，我們或許會看到「救贖主」、「救贖」與「贖回」這些詞彙，將完全無法傳達它們在我們的宗教術語中迄今為止所承擔的全部功能。
……你們看，我們今天在審視當前的宗教言論模式時，正是在見證一個詞彙的臨終。目睹任何有價值的東西消亡都是令人悲傷的，即便是一個有價值的詞彙亦然。而有價值的詞彙確實會像其他任何有價值的東西一樣消亡——如果我們不妥善呵護它們的話。有多少有價值的詞彙已經在我們眼前消亡了，只因為我們沒有好好呵護它們！丁尼生（Tennyson）提醒我們注意其中一個詞。他寫道：「紳士（gentleman）這個偉大而古老的名號，被每個江湖郎中玷污，被所有卑劣的行徑所玷污。」如果你堅持稱呼那些並非紳士的人為紳士，你並不會因此讓他們成為紳士，反倒會讓「紳士」這個詞最終意味著那種人。宗教領域充滿了因缺乏呵護而消亡的好詞彙的墳墓——它們在其中的密集程度，就像今天佛蘭德斯平原或法國北部山丘上的墳墓一樣。而這些好詞彙正不斷在我們周圍消亡。還有「福音派」（Evangelical）這個好詞。它顯然已奄奄一息，甚至可能已經死亡。似乎再也沒有人知道它意味著什麼。連我們的字典也不再知道了。當然，從未有過比《標準字典》（The Standard Dictionary）試圖定義這個詞更笨拙、更混亂的嘗試；《世紀字典》（Century’s Dictionary）也好不到哪裡去。阿道夫·哈納克（Adolf Harnack）在一篇文章的開頭，用了幾段文字批評了德國對「福音派」一詞所使用的各種混亂含義。但他卻絲毫沒有流露出對這種混亂根源的理解。根源在於，德國大部分地區新教教會的官方名稱就是「福音派教會」。當該教會最初獲得這個名稱時，它有著明確的定義，描述了該教會屬於那種性質的教會。但一旦與該教會畫上等號，它便隨之漂流進了泥沼。將該教會在不同時期所具有的特徵，或該教會中任何強勢派系希望使其成為特徵的一切事物都稱為「福音派」的習慣，最終剝奪了該術語的所有意義。我們在美國也沿著一條略有不同的路徑達到了同樣的境地。在我們當前的宗教言論中，還有誰知道「福音派」意味著什麼嗎？
前幾天，一位自稱是福音派的牧師，在一個其教規明確承諾持守福音派信仰的教會中服事，當他有機會在我們的一份報紙上報導一個幾乎完全由一位論派（Unitarian）信徒和猶太人組成的宗教聚會時，竟熱情地評論其精神與言論具有深刻的「福音派」特質。
但我們不必止步於「福音派」。再看看一個更偉大的詞。 「基督教」（Christianity）這個詞還有明確的含義嗎？人們在我們周圍各處爭論基督教究竟是什麼。奧古斯特·薩巴蒂爾（Auguste Sabatier）將其歸結為單純的利他主義；約西亞·羅伊斯（Josiah Royce）將其等同於忠誠的情操；D. C. 麥金托什（D. C. Macintosh）將其解釋為僅僅是道德。我們聽說過沒有教義的基督教、沒有神蹟的基督教、沒有基督的基督教。然而，既然基督教是一門歷史性的宗教，無教義的基督教將是荒謬的；既然它徹頭徹尾是一門超自然的宗教，非神蹟的基督教將是自相矛盾的；……無基督的基督教將是——好吧，讓我們說得直白點（儘管這種直白或許有其自身的強調意義），這是一個用詞不當。那些執意將非基督教的事物稱為基督教的人，簡直是在洗去這個名稱的所有意義。如果當今被稱為基督教的一切都是基督教，那麼就不存在所謂的基督教了。一個不加區分地應用於一切事物的名稱，什麼也指代不了。
「贖回」、「救贖」、「救贖主」這些詞彙正走上同樣的道路。當我們以如此廣泛的意義——我們遵循卡夫坦（Kaftan）的措辭——來使用這些術語，以至於我們將「救贖」理解為我們自認為透過基督所獲得的任何益處——無論我們認為那益處是什麼——並僅僅為了表達我們以某種方式將這益處與祂連結起來——無論這種連結多麼鬆散或不重要——而稱祂為「救贖主」時，我們已經簡單地掏空了這些術語的所有意義，倒不如將它們從我們的詞彙表中抹去。然而，這正是現代自由派使用這些術語的方式。薩巴蒂爾將基督教簡化為單純的利他主義，羅伊斯以忠誠來解釋它，麥金托什在其中只看到道德——他們都仍然稱其為「救贖宗教」，並且都非常樂意繼續稱耶穌為「救贖主」——儘管他們中至少有些人完全可以坦然承認，在他們看來，祂對基督教似乎完全不重要，即使祂從未存在過，基督教依然會保持其原貌，且同樣真實地是一個「救贖宗教」。
我想你們會同意我的看法，看到這些詞彙像這樣消亡是一件令人悲傷的事。我希望你們能下定決心，在神的幫助下，如果你們的任何努力能使它們保持生命與活力，你們絕不會讓它們就這樣消亡。但詞彙的消亡並非我們在此所見最悲傷的事。最悲傷的是，人們心中對於這些詞彙所代表的事物正在消亡。作為基督的僕人，你們的職責就是讓這些事物保持鮮活。如果你們能做到這一點，表達這些事物的詞彙自然會照顧好自己。要麼它們會保持活力；要麼其他真實而美好的詞彙會湧入，填補它們留下的空缺。因此，你們心中真正需要確定的是，基督對你們而言是否真的是一位救贖主，你們是否在祂裡面找到了真實的救贖——還是說，你們準備否認那買贖你們的主，並將祂的血視為不潔之物？你們是否意識到基督是你們的贖價提供者，並且確實為你們流了血作為你們的贖價？你們是否意識到你們的救恩是被買來的，是以巨大的代價買來的，是以不亞於寶血的代價，且是神聖潔者的寶血買來的？或者，再進一步：你們是否意識到這位為你們流血的基督，祂本身就是你們的神？聖經正是如此教導的。
神之血傾倒在木頭上！
書中如此記載。噢，心靈啊，領受這思想，
莫要無助地喃喃自語，說你徒勞地尋求
在心中為這奧祕騰出思想的空間。
你這愚昧的小心靈！難道你希望
不暈眩、不踉蹌地看清神所成就的一切嗎？
在祂大能的「必」面前，你那微小的「應」
當羞愧地歸於沉默與謙卑！
來吧，小心靈，我將向你展示什麼是合宜的，
你應當對此驚嘆，並逃離，
視其為不可思議——不，應當帶著驚奇，
帶著暈眩卻依然忠誠的讚美，去迎接：
靠近並聆聽這最甘甜的甘甜——
你的神，噢小心靈，為你流了祂的血！
普林斯頓。
華腓德（Benjamin B. Warfield）