四
全能的悖論
「在神凡事都能。」——馬可福音十章27節（修訂版）。
奧利弗·溫德爾·霍姆斯（Oliver Wendell Holmes）曾告訴我們，有些思想是如此偉大，一旦進入人的心靈，便會永久地將其拓寬，使其從此變得更加宏大。毫無疑問，我們主所宣告的這句話，正是體現了這種能開拓心靈的思想之一。我們必須注意到，這句驚人的宣告並非漫不經心之言的誇張修辭，也不是對某個僅具相對有效性之命題的草率誇大。這是對一個偉大事實經過深思熟慮且精確的斷言。它不僅僅是指神比人偉大，因此可以相信神有能力做一些人做不到的事。它的意思正如其驚人的字面所言：那「凡事」——取其無限絕對的含義——那「凡事在神都能」。或許這個概念太過宏大，以至於我們的頭腦根本無法完全領會。或許我們每個人都會忍不住在這一邊或那一邊對其進行修剪，好讓它符合我們各自的信仰容量。但可以肯定的是，如果它一旦以其完整的含義進入心靈，就必然會永久地拓寬它，徹底改變其所有的觀點，並將其提升到思想與情感的更高層次。
我們可以透過主宣告這些話時的處境，來確信祂所要注入的絕對含義。那位富有的少年官來到祂面前，尋求永生；他並非帶著小孩子那樣單純的信靠，也不是帶著稅吏那種絕望的自省——只能捶胸說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人」；而是受了富人本能的驅使，一心想著如何「購買」永生。他問道：「良善的夫子，我該做什麼事才可以承受永生？」耶穌為未來的福分定下了一個這少年人難以支付的代價，藉此探察他的心：「去變賣你所有的，分給窮人，你還要來跟從我。」當少年人臉色變了，憂憂愁愁地走了之後，這位偉大的教師便藉此機會教導祂的跟隨者。祂驚嘆道：「有錢財的人進神的國是何等地難哪！」當祂察覺到門徒的驚訝時，祂重複了這項宣告；如果我們相信某些最古老文獻中所記載的形式，祂是以一種普遍化的意義來表達的，無論如何，在隨後的經文中也是如此：「孩子們，進神的國是何等地難哪！」接著，祂回過頭來針對引發這番話的具體案例，致力於將祂首要傳達的印象深植於門徒心中，祂說出了那句令祂的跟隨者從那時起直到今日都感到困惑的非凡比喻：「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。」我們都知道，人們曾如何費盡心機，試圖擺脫這句關於人類救恩之不可能性的無限斷言，以尋求其「必要」的含義。有些人試圖透過將「駱駝」（camel）讀作「纜繩」（cable）來減輕這項宣告的極端性——顯然是認為「纜繩」與能穿過針眼的線有些關聯，因此這或許能表達極大的困難，而非荒謬的不可能。
另一些人則希望我們相信，我們的主只是「在雙重意義上含糊其辭」，祂心裡想的並非真正的針眼，而是耶路撒冷某個狹窄的城門，駱駝只能艱難地擠過去，且必須卸下它所攜帶的任何貨物。然而，所有這類閹割性的解釋，都被我們主對祂自己話語的解釋所粉碎。因為當祂觀察到那些驚訝的門徒——他們顯然理解祂是在斷言一種無條件的不可能性——彼此驚奇地問道：「這樣誰能得救呢？」祂轉向他們說了什麼？是說「這確實很難，但並非不可能」嗎？是說「我只是用模稜兩可的話開個玩笑；我指的不是真正的針眼，而是你們所知道的耶路撒冷那個狹窄通道」嗎？不，祂直接且強調地說：「在人這是不能的。」
祂所要斷言的是一種絕對的不可能性。人要擠進神的國，就像駱駝要強行穿過針眼一樣，是不可能的。祂對這個悖論的解決，並非透過減弱語言所傳達的含義，而是訴諸神那崇高的全能。祂斷言：「在人這是不能的；但，」祂恩慈地補充道，「在神凡事都能。」祂透過將這個特殊的「不可能」案例，歸結為神全能這一普遍事實來解決問題。因此，這項關於神全能的普遍性宣告，必須在其最高意義上來理解。它不應被弱化為僅僅斷言神非常強大，能做人無法理解的事。這是對神真實全能的響亮宣告。這是偉大的宣告：不可能性正是神運作的領域。
耶穌的跟隨者從未害怕接受祂的話。外邦人、不信者、異教徒或許會嘲笑這種宣講，這對歷世歷代的希臘人來說是愚拙的，對猶太人來說是絆腳石。但這偉大福音中令人反感的真理，卻始終因著對那位「在祂沒有難成的事」的神之信心，而被大膽地宣揚。道成肉身、救贖、復活、聖靈降臨、重生、神居住在人心之中——這些事或許會被世人宣稱為荒謬地不可能。我們熱切的特土良（Tertullian）從未表現出想要淡化其荒謬的不可能性。相反，他詳細列舉了所有被認為內在於其中的不可信之處與荒謬之處。全能的神真的能被封閉在婦人的子宮裡嗎？無限的神真的能枕在世上母親的懷裡嗎？全知的神真的能咿呀學語嗎？自有的主真的能死嗎？全福的神真的能懸掛在被咒詛的十字架上，成為一個受傷痛苦的受難者嗎？死人真的會復活嗎？那些肉身已在墳墓的腐朽中消解的人，能重新獲得青春生命的堅實與鮮活嗎？一個親自死在十字架上、夾在兩個強盜中間的人，真的能是世界的生命嗎？那不能救自己的人，真的能救別人嗎？額頭上灑一點水就能洗去罪嗎？荒謬，不可能，太多了！「我信，」特土良呼喊道，「因為它們是不可能的。」從那時起，無數人勇敢地呼應了他這忠誠的呼喊。
不僅如此，這位熱切的古聖徒甚至會反過來質問反對者。「我信，」他呼喊道，「不僅僅是雖然它們是不可能的：我信，正是因為它們是不可能的！」因為不可能性正是神活動的領域；而在人能力範圍之外的事上，我們最容易相信神的介入。人非聖賢，孰能無過：當人變得無謬時，我們便看見了神的手。人能殺人：當死人復活時，我們必然會察覺到神的手指。如果水不能潔淨靈魂，那麼在洗禮中潔淨靈魂的必然是神。當那些死在過犯罪惡中的人行走在生命的新樣中時，我們不能不看見神大能的彰顯。人的絕望確實是神的機會；對人而言不可能的事，正是那些像神、配得神、且我們應當期待神去做的事。告訴我神離開了寶座去做我每天都在做、且完全有能力做的事，我怎能相信？但告訴我神從天降臨，去成就祂受苦的受造物所不可能成就的事——那時我確實可以相信這話。正是因為人不能自救，我才相信神已介入去拯救他。正是因為人不能潔淨自己的靈魂，我才相信神會介入去潔淨它。正是因為這個世界死在罪惡的腐朽中，我才相信神會將生命的種子植入其中，使其生長直到發透全團。正是因為對軟弱卑微的人來說有太多不可能的事，我們的心才因救主那句「在神凡事都能」的宣告而歡欣跳躍。
現在，我們必須非常謹慎地注意到，耶穌在做出這項偉大宣告時，心中直接想到的問題是靈魂的救贖。「良善的夫子，」這是那位少年官的問題，「我該做什麼事才可以承受永生？」門徒驚訝地問道：「這樣誰能得救呢？」耶穌正是針對這個問題回答說：「在人這是不能的，但神不然；因為在神凡事都能。」因此，這些話直接斷言了人無法獲得救贖——即「承受永生」、「進神的國」、「得救」，正如上下文中所稱呼的那樣——因此，人所有的希望都必須投靠在那位唯有祂的全能才能成就這不可能之事的上帝身上。用神學語言來說，這就是對「無能」（inability）教義最尖銳的闡述。人無法做任何事來承受永生、進入神的國或獲得救贖。對他而言，這些事不僅僅是困難——即需要付出巨大的努力、極度的精力消耗才能完成。對他而言，這些事是不可能的，就像駱駝穿過針眼一樣不可能；因此，他根本無法完成。人們習慣稱這是一個令人震驚的教義——使人的救贖變得毫無希望。我們必須注意到，這正是耶穌的門徒在祂宣告時所說的話。
我們讀到：「門徒就分外希奇，彼此說：『這樣誰能得救呢？』」我們不必驚訝，這種對耶穌最親密的同伴來說都是「難聽的話」的教導，至今仍在人們心中引起猶豫。而我們的回答必須與耶穌對祂那驚訝的門徒所說的一樣；不是試圖解釋掉其中的困難，不是將其最小化，而是冷靜地重申這一事實：「在人這是不能的。」耶穌在這裡並沒有停下來告訴我們為什麼在人這是不能的。祂只是斷言了這一事實。引發祂這番話並決定其形式的事件，或許確實能幫助我們稍微深入了解這個問題。顯然，那位富有的少年官並不缺乏任何人類的稟賦。他有智慧去認識神的誡命；他有意志的自由去遵守它們；他有正直生活所帶來的道德健全；他有那種能激發好人愛慕的品格之美——經文告訴我們，「耶穌看著他，就愛他」。如果人真的有可能做到，那麼這人確實是被期待能做到承受永生所需之事的人：如果有人能問「我還缺少什麼呢？」而帶有某種困惑，那一定就是他。然而，他確實有一個致命的缺失——這並非存在於他作為一個人的基本本質中，而是存在於他那根深蒂固的性情中，這使他成為了他現在這個樣子。這使他無法對今世的財富與天上的財寶做出正確的價值評估；正如耶穌所說，這使他「不可能」進入神的國。像他一樣，每一個亞當的子孫，儘管擁有知識的寶藏並冠以最顯著的美德，都會被發現缺乏能力將神的事與世上的事放在各自適當的位置上。對一個人來說是財富，對另一個人來說是驕傲，對另一個人來說是安逸，對另一個人來說是野心，這些都佔據了靈魂。對所有人來說，確實都無力擺脫「他們所有的」，並全心全意地轉向神。
如果我們深入探究，就會發現這種無能的根源在於罪——在於被罪扭曲的視覺、情感、判斷——簡言之，在於一個被罪變形的靈魂，對它而言，「要完全」就像瘸腿的腳不可能不跛，或畸形的瞳孔不可能不斜視一樣，是同樣不可能的。因此，神學家習慣說，人類無能的正確公式——雖然肯定不是指人無法執行他所意願的正確之事——但也同樣肯定不會將「不能」轉化為僅僅是「不願」，而是會承認一種真正的無能，甚至連意願行善的能力都沒有；這種真正的無能根植於一顆過於腐敗的心，以至於無法欣賞、渴望或產生向著「善」的積極傾向。本質上腐敗的東西，其一切活動必然都是腐敗的。
然而，關於這一切，我們的救主在上下文中隻字未提。祂在這裡並非要向門徒揭示人類無能的根源在於人類的罪。祂完全致力於更緊迫的任務，即將他們的心從對自己的信靠中剝離出來，並投靠於神。因此，祂滿足於對人類無能這一赤裸事實的強調性斷言，並透過祂那尖銳的比喻將其牢牢固定在他們心中，隨即以強烈的對比，將他們引向神那完全的能力。祂尖銳的斷言透過激起聽眾極度的驚訝而產生了作用。其作用的證明出現在他們驚奇的追問中：「這樣誰能得救呢？」沒有解釋隨之而來：只是冷靜地重申了那驚人的宣告：「在人這是不能的。」但隨之而來的是呼籲他們將目光從人身上抬起：「在人這是不能的，但神不然；因為在神凡事都能。」因此，這些話構成了整個對話的核心。其他一切都是為了引向這些話。祂說出其他一切，正是為了以適當的力量斷言這些話，並將其絕對堅定地固定在門徒心中。救主試圖教導門徒的偉大功課，並非人類的無能，而是神的能力。強調人類的無能，只是為了與之對比，從而使神的能力得到強烈的凸顯。祂要讓他們知道人不能自救；但祂要讓他們心靈安息的偉大真理，並非人不能自救，而是神能救他。因此，一切都被安排得如此妥當——無論是事件還是隨後的對話——都是為了先將注意力集中在人的無助上，然後透過強烈的反轉，對神那全能的救贖給予巨大的強調。「在人這是不能的，但神不然；因為在神凡事都能。」祂會說，在這裡，也唯有在這裡，你們才能站穩腳跟，才能安全地投下你們的希望。
若停下來讚嘆祂達成預期印象的辯證技巧，幾乎是不禮貌的。我們的心立刻呼喊著要得到這份保證的寶貴。我們是人；像其他人一樣，我們曾經且一直傾向於認為我們可以做「什麼善事」來賺取永生。沒有人比我們更清楚，要戒除對自己的信靠是多麼困難；我們是多麼執著地懷抱著希望，認為透過這樣或那樣的方式，我們可以為自己贏得福分的資格。但也沒有人比我們更清楚隨之而來的失望是多麼不可避免的苦澀。或許，就像那位富有的少年官一樣，我們從小就遵守了誡命。但這並沒有滿足我們的心。我們仍然在無盡的渴望中問道：「我還缺少什麼呢？我該做什麼善事呢？」這種渴望從未因此得到滿足。我們可能在對事奉的貪婪追求中，將皮利翁山堆在奧薩山上（譯註：希臘神話，意指徒勞的巨大努力）。地極可能聽過我們的聲音。然而，我們可能仍然被一種無法磨滅的信念所追逐：雖然我們可能傳道給別人，但自己卻可能被棄絕了。雖然我們可能變賣一切賙濟窮人，甚至捨己身叫人焚燒，這對我們也無益處。靈魂中依然升起呼喊：「我還缺少什麼呢？我該做什麼善事才可以承受永生？」
我們無法用這些東西來平息我們的渴望。絕望總是緊跟著希望，我們內心深處那種「凡有血氣的，沒有一個因行律法能稱義」的信念從未動搖過。地上的祭壇既是人類普遍渴望救贖的證明，也是人類對救贖普遍絕望的證明。沒有什麼祭物是太過珍貴而不能被犧牲以贖罪的；也沒有什麼祭物是珍貴到能消除罪惡感的。否則，它們豈不是早就停止獻祭了嗎？我們基督徒更是如此，我們在耶穌基督的面容中，因著公義慈愛之神的啟示，對罪的感知已被喚醒，我們絕不可能用自己手中的任何行為來平息心中的絕望。如果在遺忘的時刻，我們曾試圖對自己以及我們在神面前的資格自我感覺良好，那麼只需看一眼耶穌，再對比我們自己的心，就足以喚醒我們對自身不配與無助的更深體會。當面紗被揭開，我們在這種真實的光照下看見自己時，我們的試探便不再是希望在祂之外得救，而是覺得即便在祂裡面也難以得救。
今天，讓我們每個人都審視自己的內心；讓我們每個人讓靈魂掙扎的歷史——它的希望、恐懼、絕望——在心靈的眼中滾動。其中有多少是懷疑、沮喪與消沉的歷史！我們知道我們不能自救。我們最好的努力——難道不是總是以幻滅告終嗎？我們最好的希望——難道不是總是歸於失敗嗎？我們最好的決心——難道不是總是沉入陰霾嗎？救贖——難道我們自己不知道在人這是不能的嗎？在神那裡有可能嗎？接著，像膏油一樣塗抹我們受傷心靈的，是我們主那恩慈的保證：「在人這是不能的，但神不然；因為在神凡事都能。」這是何等的保證！我們信靠神來拯救我們的靈魂，並非因為救贖是容易的。一旦我們的眼睛睜開，看見了罪是什麼、神是什麼、我們是什麼，我們就知道這絕非易事。我們信靠神來拯救我們的靈魂，是因為祂是一位成就「不可能之事」的神。
我們是否清楚地看見，救贖對我們而言是不可能的，我們身上背負著永遠無法償還的罪債？我們的救主並沒有說我們錯了，也沒有說只要我們努力嘗試，就能卸下重擔。不；祂沒有嘲弄我們的絕望。祂完全承認我們心中所發現的不可能性。祂說：「在人這是不能的，但神不然；因為在神凡事都能。」就這樣，祂將磐石放在我們的腳下——神全能的磐石。我們只能信靠全能者來成就這件不可能的事。但我們完全可以相信，在祂沒有難成的事。安息在祂裡面，我們焦躁的靈魂最終可以找到平安。
正是為了讓我們在可能引起焦慮的最高事務上擁有希望，我們的主才以這種驚人的方式宣告了神全能的偉大事實：「在神凡事都能。」但這一宣告本身是相當普遍的，如果我們不從這裡帶給我們心靈的偉大真理中，在較小的事務上也獲得安慰，那將是錯誤的。它並非被設定為僅限於耶穌在此處所給予的應用。相反，這一應用僅僅是被作為普遍法則下的一個單一實例提出來。正是因為「在神凡事都能」，我們才被勸勉在永生這件事上要放心，儘管要贏得永生在人顯然是不可能的。因此，我們主所強調的基本命題，是關於神全能的廣泛而普遍的宣告。當祂應用這一點來平息我們對救贖可能性的恐懼時，祂只是在教導我們如何從中獲得實際的安慰。在生活中還有多少其他事務，我們需要從類似的應用中找到安慰！我們人類不過是微小的受造物。我們誇口說自己是命運的建築師、命運的雕刻者、環境的主人，能按照自己的喜好塑造世界。我們不過是吹著口哨來壯膽的孩子。我們之中沒有人年輕到、沒有經歷到還沒學會「在人並非凡事都能」的道理。
這種知識是在何等痛苦的經歷中來到我們面前的，讓每個人的心今天都告訴自己吧。幸福的人，是那些沒有被迫在靈魂的絞痛和模糊的淚水中學會這一點的人。我們被置於這個世界的力場漩渦中。它們從四面八方衝擊我們、抓住我們；它們將我們捲向這個方向或那個方向，往往驅使我們衝向我們所不願去的地方。多少次，當我們想要奮力開闢道路時，卻茫然地面對著「不可能」！多少次，當戰鬥已經打過，最後一擊已經揮出，我們站在明顯的失敗面前驚恐萬狀，只能在黑暗中向神舉起軟弱的禱告之手！啊，正是在這樣的時刻，我們才能品嚐到救主那偉大保證的甘甜：「在神凡事都能。」擁有全能的神作為我們的避難所，是何等偉大、何等不可估量的特權！我們不要以為神的全能不能用於這些事情：壓垮我們精神的悲傷、使我們未來黯淡的失敗、使我們最終看見偉大設計將無法完成、生命將永遠不完整的那種失望。在我們中間流傳著太多虛假的靈性，它們傾向於將生活的瑣事——我們稱之為人類的喜樂、希望、恐懼與悲傷——視為不值得神關注的事；並會將我們的心鋼鐵般地武裝起來，對它們採取斯多葛式的冷漠。我們蒙福救主的在世生活，責備了這種冷酷的態度。祂帶著拯救世界的偉大任務來到世上，卻發現沒有任何人類的痛苦與悲傷是太過瑣碎，以至於不能刺痛祂那同情的心，也不能微小到不值得祂伸出援手。「祂周流四方行善事。」沒有病人向祂呼求而落空，沒有勞苦擔重擔的人來到祂面前而找不到安息。
祂為每一個人類的苦難嘆息；祂與哀哭的人同哭；祂擔當了所有人的重擔。在祂的生活中，祂揭示了神那無限寬廣的憐憫，祂與人類所有的悲傷一同憂傷；在祂的教導中，祂指示我們在每一個患難時刻都要逃向神尋求所需的幫助。
祂告訴我們，我們頭上的頭髮都被數過了，所以若沒有祂的知識與許可，連一根也不會掉在地上。如果在這個世界上，我們沉浸在力量的旋風中，被驅使向這個方向或那個方向，那麼在我們身邊永遠有一位，祂將成為我們「避風所和避雨處」。我們或許軟弱，但祂強大；祂吩咐我們信靠祂，並應許我們必不至於羞愧。在今生的試煉中，我們唯有依靠神的全能，正如我們對來生的希望一樣。而讓基督徒在世界的爭戰與衝突中保持穩定與平安的，正是他感覺到永恆的膀臂在他之下。唯有因為他知道那位在神凡事都能的主統治著天上地下，他才能將自己的道路交託給祂，並確信萬事都必互相效力，叫愛神的人得益處。基督徒在生活苦難中的力量，源於對神全能的信靠，別無他處。
這一切對於那些成為神在拯救世界工作中的同工的人來說，有著非常特殊的鼓勵意義。如果失望與沮喪總是潛伏在所有想要在世界上做點什麼的人面前，那麼對於那些一心想要將同胞從罪惡權勢下拯救出來的人來說，這無疑是更為真實的。任何在這種爭戰中想要在某種程度上依賴血肉之臂的人，註定會很快陷入絕望。他可能遇到的正面反對或直接抵抗很少。但是，噢，他肯定會遇到的那種被動冷漠的沉重壓力！難怪先知的哀嘆很快就會成為他自己的：「主啊，我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」如果他經歷到最深沉的沮喪，因為他越來越意識到自己是在對聾子呼喊，並試圖喚醒死寂的心靈，這並不奇怪。然而，作為全能神上帝的僕人，如果他任由自己對不足的自然感覺發展成一種根深蒂固的消沉習慣，並在無望的陰霾下進行工作，那才是奇怪的。讓他確實呼喊：「主啊，誰能擔當這些事呢？」讓他記住，即使是保羅也只能栽種，即使是亞波羅也只能澆灌。但也要讓他記住，神既能也必會叫他生長：他所事奉的神是全能的神，祂的聲音甚至能喚醒死人，在祂「凡事都能」。
當我們將目光從我們自己勞苦的狹窄圈子中抬起，審視福音在世界上的進展時，我們又該說什麼呢？自從耶穌將大使命放在祂子民的心上——「去，使萬民作我的門徒……凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守！」——已經過去了兩千年。我們不會讓自己忘記祂許多最優秀的僕人為完成這條誡命所帶來的熱情、輝煌的勇氣、崇高的希望與堅定的勞苦。每一片土地與氣候都聽到了他們的呼喊，並被他們的鮮血所澆灌。在我們自己的時代，主的軍隊對抗強權，祂的兒女帶著神聖的喜樂投身於教會存在的偉大任務，這並不少見。然而，工作仍然滯後。當我們今天站在這裡審視外邦世界時，似乎成就了多少！我們肯定早就斷定這項任務是不可能的——沒有人或任何團體真的有能力將世界翻轉過來！
但我們不能向絕望屈服。當我們更充分地了解外邦群眾的偉大、他們所沉淪的深度，以及他們根深蒂固的觀點與繼承的思維模式時，我們確實可能對人感到絕望。我們很容易看出，沒有任何人類的力量能夠扭轉幾個世紀的潮流，並根除歷代以來的惡習。但我們不能對神絕望。「在人這是不能的，」我們可以這樣說；但我們必須迅速補充，「但神不然；因為在神凡事都能。」安息在神的全能上，我們完全可以確信，即使是這片沙漠也會像玫瑰一樣開花，並且可以——不僅懷著希望，而且懷著堅定的期待——等待應許的實現。現在，一旦佔據了這個位置，空氣中是多麼充滿了應許！我們的眼睛已經看見神的全能，在這裡或那裡，在環繞的黑暗中運作。靈魂已經重生；基督徒的生命將一道寬廣的光束射入黑暗；教會已經建立；基督徒的美德在曾經只有異教惡習可見的地方蓬勃發展；黎明的曙光正在顯現；空氣中悸動著對即將到來之日的預言。我們的希望寄託在那位行大事不可勝數的神身上。祂也必在祂自己美好的時間成就這一切——因為在神凡事都能。
當我們將目光轉向更貼近自身之處，審視那些擠滿我們大城市狹窄街道的異教徒群眾時，情況亦未有絲毫改變。我們這個時代的徵兆之一，便是所謂的「貧民窟」已進入世人的視野。隨著它們被更全面地呈現在公眾面前，眼前的景象並不令人振奮。在這裡，基督的工人與罪惡和苦難短兵相接。在這裡，當他面對擺在面前那顯而易見的巨大任務時，他的心沉了下去。在這裡，當他越來越深刻地意識到，人類的方法與能力根本無法觸及那惡的根源——而這惡的恐怖果實每日都在迎面痛擊他——他便受到嚴峻的試探，陷入絕望。讓那偉大的盼望在我們心中熄滅，並試圖以某種較小的努力來滿足自己，是多麼容易啊！這龐大且腐敗的人類群體——我們無法將其整體提升到更高的層次。難道我們不該滿足於僅僅攻擊這惡的邊緣，並對某種雖然較小、但至少是可能的成就感到知足嗎？畢竟，我們可能會說，世上的屬靈力量只有這麼多；何必將其浪費在唐吉訶德式的努力中去觸及惡的核心，而不將其明智且謹慎地用於糾正至少其中一些更具威脅性的果實呢？「畢竟，世上的屬靈力量只有這麼多！」我的弟兄們，這是一個無神論的謊言！世上的屬靈力量乃是全能耶和華的大能。它不會因使用而耗損；它不會在任何任務的艱鉅面前退縮。你們正確地察覺到，這類事業超出了人類的能力：「在人這是不能的。」但對神而言卻非如此：「因為在神凡事都能。」那麼，讓我們以嶄新的勇氣面對這項「不可能」的任務吧：對於那位力量將成為我們右臂、足以摧毀罪惡堅固營壘的神來說，沒有什麼是不可能的。
啊，我的弟兄們，我知道你們的心正飄向何處！是的，這蒙福的確據也適用於此。我們與罪的爭戰，並非僅僅針對我們之外的罪。基督教不僅臨到這世界，也臨到了我們的心中；而戰勝罪惡的應許，不僅是為了世界，也是為了我們個人的靈魂。勝利在這裡是否也遲遲未到？當我們被迫意識到自己傾向於惡，意識到自己那根深蒂固、隨時準備忘記美好告白、放下武器、放棄對抗試探與過犯的傾向時，我們是否也時常受到試探而陷入絕望？啊，我們當中有誰不是早已學到，心靈對罪的征服——在人這是不能的？讓我們也學到，關於這一點，在神卻非如此，「因為在神凡事都能」。我承認，唯有那位能行不可能之事的神，才能洗淨心靈中根深蒂固的腐敗，並使生命脫離持續不斷的犯罪。但耶穌向我們宣告、我們所信靠的那位神，正是一位行不可能之事的上帝。當我們受到試探而絕望，並準備以「這是不可能的」為由放棄爭戰時，讓我們舉目仰望那位對祂而言沒有「不可能」這回事的神。並且，信靠祂的話語，讓我們靠著祂的力量，邁向那必定的勝利。
「耶和華萬軍之神啊，
有誰像你這大能的耶和華？
你的信實是在你的四圍！
*
你有大能的膀臂；
你的手有力，你的右手也高舉。
公義和公平是你寶座的根基；
慈愛和誠實行在你前面。
那知道向你歡呼的，那民是有福的！
耶和華啊，他們在你臉上的光裡行走！」