神學家約翰·加爾文
本篇演講的主題是「神學家約翰·加爾文」（John Calvin the Theologian），我想各位所期待的，應當是了解加爾文究竟是怎樣的一位神學家，以及他作為神學思想家的素質。
恐怕我得先請各位拋開一個極為普遍的印象，即認為加爾文作為神學家的主要特徵，一方面是推測上的大膽——或許我甚至可以說是厚顏無恥；另一方面則是邏輯推演上的冷酷無情，即冰冷且無情的經院哲學。例如，有人曾說他論述神的屬性，正如論述三角形的性質一般。沒有比這更嚴重的誤解了。宗教改革時期的推測型神學家是慈運理（Zwingli），而非加爾文；早期改革者中的經院神學家是彼得·馬特維（Peter Martyr），而非加爾文。這一點在當時的人眼中是非常清楚的。約瑟夫·斯卡利格（Joseph Scaliger）曾評論道：「我們時代最卓越的兩位神學家是約翰·加爾文與彼得·馬特維。前者處理聖經的方式正是聖經所當被處理的方式——我指的是真誠、純潔與簡樸，不帶任何經院哲學的詭辯……而彼得·馬特維，因為他似乎肩負著與詭辯家交鋒的責任，便以詭辯的方式勝過了他們，並用他們自己的武器擊倒了他們。」
當然，不可否認加爾文是一位頂尖的推測天才，他在邏輯分析上的說服力，使他擁有一件令對手畏懼的武器。然而，他在形成與發展其神學思想時，並非依賴這些天賦。他的神學方法始終是、嚴格地——有些人甚至會說是過度地——歸納法（a posteriori）。對於任何先驗（a priori）的推理，他不僅避之唯恐不及，更予以強烈排斥。他研究的工具並非邏輯上的擴充，而是釋經學的探究。簡言之，他是一位鮮明的聖經神學家，或者我們可以坦率地說，他是那個時代卓越的「聖經神學家」。聖經帶他到哪裡，他就走到哪裡；聖經宣告止步之處，他也隨之停下。正是這一點，賦予了加爾文神學教導一種特質，這既是他神學的首要特徵，也是他在批評者眼中真正的冒犯之處——我指的是他的「肯定性」（positiveness）。他的教導中有一種不容置疑的自信語氣，而這種自信令批評者感到惱火，這或許並不令人驚訝。他們反感他賦予其宣告的那種終極性，卻未曾停下來思考：他之所以賦予這些宣告終極性，是因為他所呈現的並非他自己的教導，而是聖靈在祂所默示的聖經中的教導。因此，加爾文語氣中的肯定性，並非狂妄的標誌，而是清醒與節制的表現。他甚至對推測性的、或者我們可以稱之為推論性的神學感到不耐煩；因此，現代思想史學家也以不耐煩的態度稱他為「僅僅是聖經神學家」，並據此認為他缺乏像慈運理那樣真正的神論。如果這是一種責難，那這責難是公允的。加爾文拒絕超越「經上所記」——無論是寫在自然之書還是啟示之書中。他堅持認為，除了神選擇在祂的作為與聖經中向我們顯明的事物外，我們對神一無所知；除此之外的一切，不過是腦中「飄浮」的空洞幻想。正因為他拒絕在經上所記之外多走一步，他才對自己的腳步感到如此篤定。他無法將聖靈的教導呈現為一系列可供辯論的命題。
這種對聖經的態度，在概念上或許能與徹底的理性主義相容，而加爾文也確實常被廣泛認為是一位極端的理性主義者。但這同樣是一個完全的誤解。加爾文教導中的肯定性，其根源遠比單純的理解力確信要深得多。當歐內斯特·勒南（Ernest Renan）將他描述為同時代中最具基督徒樣式的人時，他並非出於高度讚揚，但他卻說出了一個比他原意更真實、更深刻的觀察。加爾文天性中最根本的特徵，恰恰就是——宗教。這不僅僅是因為他所有的思考都染上了深厚的宗教情感，更是因為他思考的全部實質都是由宗教動機所決定的。因此，如果說有什麼神學是「心靈的神學」，那他的神學便是典型的代表；在他身上，「心靈造就神學家」這句格言得到了最卓越的印證。
他那活躍而強大的智力，當然能深入他所觸及的每一個主題，但他無法以一種僅僅滿足於他眼中所謂「智力上的無謂好奇心」的方式來處理任何宗教主題。並非他克制自己不去對宗教主題進行這種純粹的智力操練，而是他宗教興趣的力量本身，本能地抑制了這些操練。
加爾文在三一神論的歷史上標誌著一個時代，但在所有致力於這一高深主題的偉大神學家中，沒有人比他更堅決地不讓自己迷失在智力上的詭辯中；他之所以能在該教義的發展上標誌一個時代，恰恰是因為他對此教義的興趣是生命性的，而非僅僅或主要是在推測上的。再看那與他名字緊密相連的偉大預定論，人們最常認為他在這一點上放任了推測性的建構，並將邏輯發展推向了不合理的極端。當然，加爾文憑藉其思想的澄澈與誠實，以及對聖經教導反映的忠實，完全掌握並堅定持守了「神旨意為萬物第一因」（prima causa rerum）的教義。對他而言，這也是一個宗教概念，且正因為它是宗教概念，才被不斷地肯定——是的，在崇高而真實的意義上，這是所有宗教概念中最根本的一個。但即便如此，加爾文的思想最執著的並非這種宇宙性的預定，而是那種救贖論的預定；作為一個無助的罪人，他需要從神白白的恩典中獲得救贖，並必須以此為依歸。因此，埃布拉德（Ebrard）說得完全正確：在加爾文的體系中，預定並非作為神的預旨（decretum Dei），而是作為神的揀選（electio Dei）出現。
加爾文在論述神論與護理時略過預定，而將其保留到論述救贖之處，這不僅僅是為了辯論技巧。這正是他最深切的關注所在。充盈他心靈並如洪水般湧入他靈魂各個角落的，是他作為一個失喪的罪人，對救主神白白恩典的深切虧欠感。他熱衷於主張雙重預定論，其根源在於他清晰地認識到——正如與他同時代的所有改革者所認識到的——唯有如此，才能消除「神人合作論」（synergism）的惡酵，並在救贖過程中保持神白白恩典的純潔。總而言之，他熱忱的根源，植根於他作為一個罪人，絕對依賴於救贖之神白白憐憫的自覺。神在恩典中的主權，是他最深層宗教意識中不可或缺的組成部分。正如他的偉大導師奧古斯丁（Augustine），正如路德（Luther）、慈運理、布塞爾（Bucer），以及所有那些推動了我們稱之為「宗教改革」這一偉大宗教復興的高尚靈魂一樣，他無法忍受神的恩典在拯救罪人脫離毀滅的過程中，不能獲得所有的榮耀；而罪人正因為深陷其中，便無法為自己的恢復做任何事。
顯然，加爾文作為神學家的根本興趣，在於廣義上的救贖論領域。或許我們可以更進一步補充，在這個廣闊的領域內，他最濃厚的興趣在於將基督所成就的救贖應用於罪人的靈魂——簡言之，即技術上所謂的「救贖次序」（ordo salutis）。這甚至在某些方面成了對他的責難，有人說《基督教要義》作為一部神學科學著作，其主要缺陷在於其過於主觀的特質。然而，無論如何，其結果是使加爾文成為了卓越的「聖靈神學家」。
加爾文對神學思想的其他領域也做出了極為重要的貢獻。如前所述，他在三一神論的歷史上標誌著一個時代。他在呈現基督工作的方式上也標誌著一個時代。他引入了以「先知、祭司、君王」三職分來呈現基督工作的架構；從他開始，整個基督教界都採納了這一架構，雖然並非總是保持著他的精神或發展的完整性，但仍獲益匪淺。在基督教倫理學方面，他的影響也具有劃時代的意義，這門偉大的科學在整整一代人的時間裡，僅由他的追隨者所耕耘。
然而，加爾文對神學科學最大的貢獻，可能在於他對聖靈工作的教義所給予的豐富發展——而他是第一位這樣做的人。毫無疑問，自基督教起源以來，任何稍微受到基督精神薰陶的人，都相信聖靈是生命的作者與賜予者，並將世上的一切良善，特別是自身的一切良善，歸功於祂神聖的職分。當然，奧古斯丁在論述恩典時，以極大的生動性與細節，將救贖教義發展為一種主觀經驗，且毫無疑問，救贖的全過程被完全理解為聖靈的工作。但正如我們可以說罪與恩典的教義始於奧古斯丁，滿足論始於安瑟倫（Anselm），因信稱義的教義始於路德——我們必須說，聖靈工作的教義是加爾文給教會的禮物。是他首先將救贖的全部經驗具體地與聖靈的工作聯繫起來，將其細節化，並將其各個步驟與階段視為聖靈在將救贖應用於靈魂時，具體工作的產物，並按順序進行了沉思。因此，他為整個聖靈教義提供了系統且充分的表達，使其成為神教會確鑿的財產。
人們常說，加爾文的全部神學工作可以總結為：他將靈魂從人類權威的暴政中解放出來，並將其從宗教事務中人類中保的不確定性中拯救出來；他將靈魂帶入神的直接同在，並為了靈魂的健康，將其完全交託給神白白的恩典。人們說，羅馬天主教將教會置於首位之處，加爾文則置入了神。這話說得對，或許當被正確理解並充實以適當的內容時，它足以概括其神學教導的影響。但這種說法過於籠統，不足以精確描述。加爾文所做的，具體而言，是以「聖靈」取代了「教會」作為神確鑿知識的唯一源頭與救贖的唯一機構。此前，人們仰望教會以獲取所有可得的關於神的可靠知識，以及所有可及的恩典傳遞。加爾文教導他們，這兩項職能並未委託給教會，而是由聖靈神親自掌握，祂隨己意將對神的認識與與神的交通賜給祂所願意的人。
因此，《基督教要義》就是一部關於聖靈神在使罪人救贖性地認識神，並將罪人帶入與神聖潔交通之工作中的論著。因此，它以「聖靈的見證」（testimonium Spiritus Sancti）這一偉大教義開篇——這是教會虧欠加爾文的另一項豐碩教義——他在其中教導說，罪人所能獲得的唯一生命性且賦予生命的對神認識，是通過聖靈在人心中的內在工作所傳達的；若沒有這工作，神在諸天中彰顯的榮耀，以及祂在聖經清晰頁面上彰顯的恩典，都將徒然地展現在世人眼前。因此，它以「重生」這一偉大教義為中心——在加爾文的語境中，這個詞的含義足以涵蓋人主觀上恢復歸向神的整個過程——他在其中教導說，唯一能在罪惡心中喚起活潑信心之動力的，就是這同一位聖靈的力量，祂以真正創造性的作為運行在死寂的靈魂上。當這些偉大的思想得到充分表達——並闡明了它們在神的愛與基督的救贖中所有的前提，以及它們所有的關係與結果——我們就得到了加爾文的神學。
當然，一種將一切都委託給那「隨己意、隨時、隨地、隨方式運行」的聖靈的神學，必然將一切都懸掛在神主權的旨意之上。因此，加爾文的神學核心就是預定論，他沒有辜負聖經的教導，以其澄澈的系統化天才，充分且強調地發展了其預定論；他在所發生的一切事中，看見神旨意的自我實現，並為神作為萬物的主宰與安排者，辯護祂所當得的榮耀。但這並非他神學的獨特之處。奧古斯丁在他之前一千年就已教導了這一切。路德、慈運理與馬丁·布塞爾（他自己在這些高深奧秘中的導師），在他學習這些教義時，也都在教導這些。整個宗教改革運動的領袖群體都在與他一同教導這些。他獨特之處在於，他將神所成就的一切——特別是在新造的過程中——歸於聖靈的清晰度與強調度，並從這一視角發展出了一套豐富而完整的聖靈工作教義。
這或許就是加爾文對神學發展最大的貢獻。在他手中，教會歷史上第一次，聖靈的教義得到了應有的地位。沒有人的心比他更受神榮耀異象的照耀，也沒有人比他更堅決地不將神的榮耀歸給他人。誰能比他更忠於那位用寶血買贖他的救主？但最重要的是，對聖靈大能主權性救贖工作的感知，構成了加爾文所有神論思想的特徵。因此，他最配得「聖靈神學家」這一偉大的稱號。