評路易斯·斯佩里·謝弗（Lewis Sperry Chafer）著《屬靈的人》（He That Is Spiritual）
華腓德（Benjamin B. Warfield）著
謝弗先生處於一種不幸且令人感到極不自在的境地：他的腦海中正有兩套互不相容的宗教體系在相互拉扯。他出身於福音派，身為美國南方長老會的牧師，他理應委身於最純正的福音派信仰。然而，他長期與一群「佈道家」和「聖經教師」為伍，在他們中間盛行著一種奇特的宗教體系（既顯得矯揉造作，又顯得膚淺不堪），這正是上世紀中葉「高等生命」（Higher Life）領袖們所推崇的；而他未能對這種感染免疫。
這兩套宗教體系是完全不相容的。前者是宗教改革的產物，在宗教生活中除了神的恩典外，不承認有任何決定性的力量；後者則直接出自約翰·衛斯理（John Wesley）的實驗室，無論其形式如何——無論是修正還是緩和——始終是不可救藥的亞米念主義（Arminianism），將神一切恩慈的作為置於人類決定的支配之下。這兩者如同水火，無法相容。
謝弗先生使用了「高等生命」教師們的所有術語。在他筆下，我們同樣聽到了兩類基督徒，他根據對哥林多前書二章9節及後續經文的誤讀，將其分別稱為「屬肉體的人」和「屬靈的人」（第8、109、146頁）；並被告知，從前者轉變為後者完全取決於我們自己的選擇，只要我們願意「憑信心」去「支取」那更高的程度即可（第146頁）。因此，對他而言，每一項福分的享受都懸置於我們是否「支取它」（第129頁）。
我們在這裡也聽到了「讓」（letting）神做工（第84頁），甚至幾乎聽到了「僱用」（engaging）聖靈（就像我們僱用木匠那樣）來為我們工作（第94頁）；我們更明確地聽到了「使神有可能」（making it possible for God）去做某些事（第148頁）——這是一種相當可怕的表達。當然，我們反覆聽到關於「順服」（yielding）的義務與功效——而「順服自己」這一行為，按照慣例被區別於「奉獻自己」（第84頁），我們照例被告知，藉此便打開了通往神所指定道路的大門（第91、49頁）。寂靜主義（quietistic）的短語「不是靠嘗試，而是靠正確的調整」（not by trying but by a right adjustment）出現在我們面前（第39頁），自然也少不了諸如「已知的罪」（known sin，第62頁）、「時刻得勝」（moment by moment triumph，第34、60頁）、「基督即生命」（the life that is Christ，第31頁）、「在聖靈裡不間斷的行事」（unbroken walk in the Spirit，第53、113頁）、「不間斷的勝利」（unbroken victory，第96頁），甚至皮爾薩爾·史密斯（Pearsall Smith）著名的「立刻」：「基督徒可以立刻實現基督屬天的美德」（第30頁，斜體為作者所加）。在此之後，我們被告知基督徒沒有必要犯罪（第125頁）也就不足為奇了——他反覆強調「必要」一詞，不禁讓人懷疑謝弗先生是否記得，根據他作為長老會牧師所認信的《西敏信條》，從最嚴格的意義上講，任何人（甚至是「自然人」）都沒有必要犯罪（《西敏信條》九.一）。
儘管他如此借用他們的詞彙，並因此重複了他們教導的主要內容，但謝弗先生在某些方面還是不願與他的「高等生命」朋友們走得太遠。例如，他相當堅決地反對期待「五旬節式顯現」的重演（第47頁），這一點尤為值得注意，因為他在解釋某些提到恩賜之靈的經文時，忽略了這一事實，從而導致他對聖靈運作模式的教義產生了混亂。他同樣堅決地反對「諸如『第二次祝福』、『第二次恩典工作』、『高等生命』等人工的、非聖經的術語，以及在扭曲成聖與完全教義時所使用的各種短語」（第31、33頁），包括「完全成聖」和「無罪的完全」（第107、139頁）。然而，他在此處所劃定的界線相當狹窄，因為他確實教導存在兩類基督徒，即「屬肉體的」和「屬靈的」，並且他確實教導說，屬靈的人完全沒有必要犯罪，如果他們願意，通往不間斷得勝生活的道路對他們是完全敞開的。
謝弗先生以對哥林多前書二章末尾與三章開頭經文的闡釋開啟了他的著作。他在這裡發現了三類人的對比：即「自然人」或未重生者，以及「屬肉體的人」與「屬靈的人」；後兩者皆已重生，但後者生活在更高的層次上。他寫道（第8頁）：「人類經驗中有兩種偉大的屬靈改變——從『自然人』到得救之人的改變，以及從『屬肉體的人』到『屬靈的人』的改變。前者是在對基督有真實信心時由神所成就的；後者是在對聖靈有真實調整時所成就的。『屬靈的人』是神在生命與事奉中的理想，在神與人面前有能力，在團契與福分中不間斷。」這種教導與通常所理解的「第二次祝福」、「第二次恩典工作」、「高等生命」的教義毫無區別。
隨後的闡釋使問題更加明朗。在這些闡釋中，他反覆強調雙重救贖：一方面是脫離罪的刑罰，另一方面是脫離罪的權勢——「進入安全的救贖」與「進入聖潔的救贖」（第109頁）。全書以這兩種救贖之間長篇大論的「類比」作結。這種「類比」以如下聲明開場：「聖經將我們從罪的奴役中得釋放視為一種獨特的救贖形式，這與我們更熟悉的脫離罪的罪咎與刑罰的救贖之間存在著類比」（第141頁）。書末則有更詳盡的總結：
「有許多基督為之死的人，他們現在尚未得救。在神的一面，一切都已預備妥當，他們只需憑信心進入祂在基督耶穌裡為他們預備的救贖恩典即可。同樣地，有許多聖徒，他們的罪性已得到完美的審判，神的一面已為他們預備了得勝與榮耀神的生活，但他們現在尚未實現得勝的生活。他們只需憑信心進入脫離罪之權勢與統治的救贖恩典……罪人若不信靠救主就不得救，聖徒若不信靠拯救者就不得勝。神藉著祂兒子的十字架使這一切成為可能。脫離罪權勢的救贖必須憑信心去支取」（第146頁）。
毫無疑問，我們首先要說的是，這正是亞米念主義的精髓。神沒有拯救任何人——祂只是使人類有可能得救。這是否成為現實，完全取決於他們自己的行為。只有藉著他們的行為，才使神有可能拯救他們。但同樣真實的是，這也是「高等生命」教導的精髓，它僅僅強調了亞米念體系中關於成聖這一特定問題的部分。「祂所預備與賜予的是最完全的神聖完美；但我們的調整是屬人的，因此需要不斷改進。我們可能得救的事實，單單取決於祂，是不會改變的。我們在任何時候所能得到的，取決於我們使祂有可能賜予我們多少」（第148頁）。
當謝弗先生反對「無罪的完全」這一教義時，他首先是指我們的罪性並未被根除。他進入了完全主義者之間關於「根除論」（Eradicationists）與「抑制論」（Suppressionists）的舊爭論，並將自己歸入後者，只是他更傾向於使用「控制」一詞。「神處理信徒罪性的方法，是藉著內住的聖靈對該本性進行直接且不間斷的控制」（第134頁）。人們可能會認為這至少會帶來行為上的無罪；但那卻忽略了，畢竟在這一體系中，神的行動是等待人的行動。「聖經教導說，雖然神的預備是生命的完美，但人的支取總是有缺陷的，因此結果充其量是不完美的」（第157頁）。神的預備只是使我們有可能不犯罪。因此，結果僅僅是我們沒有必要犯罪。但我們是否真的會犯罪，則是我們自己的事。「祂的預備總是完美的，但我們的支取總是不完美的。」「祂所預備與賜予的是最完全的神聖完美，但我們的調整是屬人的……我們可能得救的事實，單單取決於祂，是不會改變的。我們在任何時候所能得到的，取決於我們使祂有可能賜予我們多少」（第118、149頁）。
因此，我們既被告知「神的兒女與天國的公民可以過一種超人的生活，藉著在聖靈裡不間斷的行事，與他屬天的呼召相稱」，「更多的基督徒可以立刻實現基督屬天的美德」（第39頁）；同時又被告知，事實上，他根本沒有做到這一點，因為「所有的基督徒都會犯罪」（第111頁）。一種沒有任何實例證明、且永遠不會有實例證明的「不犯罪的可能性」，當然只是一個被理論強加的假設。它沒有實際意義，因為普遍的結果並不能用其可能性來解釋。
謝弗先生在討論「關於神處理信徒罪性方法的兩種普遍理論」時，預設了「這兩種理論不可能同時為真，因為它們是矛盾的」（第135頁）。他說：「這兩種理論是不可調和的」（第139頁）。「我們麼是被根除所有犯罪傾向而得釋放，因此不再需要神的能力來對抗罪的權勢；要麼是藉著內住聖靈直接且持續的能力而得釋放。」這種不可簡化的「非此即彼」是沒有根據的。事實上，「根除」與「控制」兩者皆為真。神使我們脫離罪性，確實不是「突然地」，而是漸進地根除它，同時控制它。因為神賜給我們的新本性，並非一個與我們人格相異、被植入我們內部的絕對新的「某種東西」，而是我們舊本性本身的重塑——這是一次真正的再造，或使萬物更新。謝弗先生說：「救贖不是所謂的『心的改變』。它不是舊本性的轉化；它是重生，或創造出某種全新的東西，只要我們還在肉身中，它就與舊本性並存」（第113頁），這完全是錯誤的。這種說法使每個基督徒都具備兩種衝突的本性，這並不讓他感到震驚。他相當冷靜地說：「未重生者只有一種本性，而重生者有兩種」（第116頁）。他似乎沒有看到，這樣一來，這個人根本就沒有得救；一個不同的、新造的人取代了他。當舊人被除掉時——他不懷疑舊人最終必須被除掉——剩下的得救之人根本不是那個需要被拯救的舊人，而是一個從未需要任何拯救的新人。
對於一位擅長解經的行家來說，在艱深之處展示才華並得出驚人結論，是一種誘惑。謝弗先生未能抵擋這種誘惑。僅舉一例。他告訴我們（第40頁）：「根據聖經，所有的基督徒之愛，明顯都是神之愛透過人心的一種彰顯」——這是一個完全沒有根據的斷言。但謝弗先生隨即給出了一個例證。他宣稱：「羅馬書五章5節中找到了這一點的陳述，因為『神的愛藉著（產生或導致）所賜給我們的聖靈，澆灌（原文意為湧出）在我們心裡。』」接著他評論道：「這不是人類情感的運作；這毋寧說是『神的愛』透過信徒的心，從內住的聖靈中流露出來的直接彰顯。這是我們主大祭司禱告中最後一個祈求的實現：『使你所愛我的愛在他們裡面』（約十七26）。這單純就是神在信徒裡面並透過信徒工作。它不可能由人產生，甚至無法模仿，它必然會流向神聖慈愛與恩典的對象，而不是流向人類慾望的對象。人心無法產生神聖的愛，但卻能體驗它。擁有一顆感受神憐憫的心，就是飲於天上的酒。」
所有這些關於神之愛（在其主動愛的能力這一意義上）轉移給我們，以至於它從我們裡面作為新的中心再次流露出來的怪異教義，竟然是從保羅那句簡單的陳述中提取出來的——即神藉著所賜給我們的聖靈，使祂對我們的愛在我們的領悟中變得豐富而真實！在謝弗先生插入引文中的那些括號內的語言學評論中，遺憾的是他沒有註明 ekgeo 並非 eiskeo，如果保羅想要表達那個意思，毫無疑問會使用 eiskeo。
由於謝弗先生對矛盾的思想體系採取了兼容並蓄的態度，一種揮之不去的模糊性籠罩了他整個教導。在他書的開頭附近有一段話，雖然表達得不夠好，但在基本概念上是完全正確的。這段話表達了福音派體系的一個基本原則，如果他能堅持這一原則，本可以使謝弗先生免於與「高等生命」公式那種令人遺憾的糾纏。「在聖經中，」他寫道，「神對未得救者治癒罪的提議與條件，結晶為一個詞：『信』；因為對未得救者而言，罪的赦免僅僅作為神整個救贖工作不可分割的一部分而被提供。神的救贖工作包含了除罪之外的許多偉大事業，而救贖僅僅取決於相信。將某個問題（如赦免）從祂救贖恩典的整體工作中分離出來，並聲稱可以脫離不可分割的整體而支取它，是不可能的。因此，引導一個未得救者去尋求罪的赦免作為一個單獨的問題，是一個嚴重的錯誤。一個減去罪的罪人並不會成為基督徒；因為救贖不僅僅是減法，更是加法。『我賜給他們永生。』因此，未得救者的罪的問題，將作為神整個救贖工作的一部分得到治癒，而絕不會與之分離，且這種救贖取決於相信」（第62頁）。
如果這段話有任何意義，那就是救贖是一個整體，凡藉著信心與耶穌基督聯合的人，在祂裡面不僅領受了稱義——脫離罪的刑罰的救贖——也領受了成聖——脫離罪的權勢的救贖——即「安全」與「聖潔」兩者。這些事物是不可分割的，教導說一個真正的基督信徒可以停留在「屬肉體」的狀態，儘管有聖靈與他同在、在他裡面，卻沒有聖靈「在他身上」（to use a not very lucid play upon prepositions in which Mr. Chafer indulges），這是一個嚴重的錯誤。
在試圖教導這一點時，謝弗先生誤入歧途（第29頁），列出了一長串兩類基督徒的特徵，並將未重生者的幾乎所有標記都歸於較低的那一類。救贖是一個過程；正如謝弗先生忠實教導的那樣，肉體在重生者身上持續存在並與聖靈相爭——他因甚至在羅馬書第七章中保留了其真實的指涉而值得稱讚——但基督徒身上殘留的肉體並不構成他的特徵。他是在聖靈裡，並且正在行事，儘管腳步蹣跚，卻是靠著聖靈而行。正是對所有的基督徒，而非僅僅對其中一部分，給出了偉大的應許：「罪必不能作你們的主」，並加上了偉大的保證：「因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」
凡信靠耶穌基督的人都在恩典之下，他整個歷程，無論是在過程還是在結果上，都由恩典所決定。因此，既已預定要效法神兒子的模樣，他就必然正在被模造成那樣的形象，神親自確保他不僅被呼召、被稱義，而且被榮耀。你可能會在這一過程的每個階段發現基督徒，因為這是一個所有人都必須經過的過程；但你找不到任何一個在神所定的美好時間與方式中，不會經歷這一切階段的人。基督徒並沒有兩種類型，儘管基督徒正處於通往那唯一目標的每一個可想而知的進程階段，所有人都注定要到達那裡，也終將到達那裡。
普林斯頓
華腓德