神學院的目的
人們習慣說，神學院是訓練牧職人員的學校。若理解得當，這話說得沒錯。然而，我們很容易（且這確實很常見）嚴重誇大神學院在這一定義下的功能。神學院的職責並非為年輕人提供成為牧師的全部訓練。那是長老會（presbytery）的職責；在這一事務上，沒有其他組織可以取代長老會。神學院只是長老會用來訓練年輕人進入牧職的一種工具，而非唯一的工具。長老會在此項工作中也使用其他工具。
例如，有學院（academy）和大學（university）。一旦我們理解牧職必須是受過教育的牧職，學院和大學就成了教會用來訓練年輕人進入牧職的工具。此外還有地方教會。長老會將其牧職候選人交託給地方教會，以進行道德與靈性的監督與訓練。神學院無法適當地承擔這些其他工具的工作。若要使牧職成為一個受過教育的群體，牧師必須識字（知曉字母），這是必要的；但這並不意味著神學院應該教導年輕人識字。若要使牧職成為一個敬虔的群體，每一位牧師都必須是重生得救的人，這是絕對必要的；但這並不意味著神學院的功能是使學生歸信。
沒有人會懷疑我認為神學院不需要成為「敬虔的搖籃」——正如它也需要成為「學問的搖籃」一樣。但沒有人應該主張，神學院在敬虔或學問的起點上，就應該被期待或被允許從頭開始。文盲與不敬虔者在神學院中根本沒有立足之地。如果他們真的出現在那裡，補救的方法並非讓神學院擴大其範圍，去承擔小學或堅信禮班的功能。神學院有其特定的工作要做，而這項工作預設了學生在文學與敬虔上已具備一定的造詣。年輕人只有在獲得了所有受過教育者所共有的教育，並在敬虔上達到足以與群體中特別敬虔之人並列的程度後，才會進入神學院。神學院以此為基礎，致力於為牧職候選人提供作為牧師所特有的專門訓練；簡言之，就是使他們能夠勝任牧師的特定工作。從這個意義上說，它是牧職的「終結學校」（finishing-school）；它必須嚴格致力於那些深具敬虔與博雅教育的人士仍需具備的事物，以便他們能以對自己有榮譽、對教會有效益的方式履行牧師職分。
神學院究竟必須教授什麼，將取決於我們對牧職的構想，因為神學院正是為履行這些職能而提供準備。而這最終將取決於我們對教會的構想。在教會的祭司理論（sacerdotal theory）中，牧師的工作是執行某些儀式，透過正確執行這些儀式來獲得所尋求的效果。在此觀點下，神學院就成了該詞嚴格意義上的訓練學校。它是訓練未來牧師正確執行這些儀式的地方。在理性主義（rationalistic theory）的理論中，教會僅僅是一個提供智力娛樂的俱樂部，或者充其量是一個進行倫理教化的社團，或是一個慈善組織。傳道人的功能是成為他所服務群體在這些活動中的領導者；他的訓練應該適合這一點。人們自然會極度強調文學修養，思想大師們將在神學課程中佔據重要地位。或者，神學院最好的課程或許是社會學——可能是對製造業城鎮住房問題的調查，也可能是對鄉村教會周邊半徑內居民的普查。
這些事情並非不好。即使是福音派牧師，若能知道如何令人滿意地主持教會儀式也是好的。與柏拉圖（Plato）、愛默生（Emerson）、高爾斯華綏（Galsworthy）、威爾斯（H. G. Wells）和柯瑞利（Marie Corelli）交談，對他也不會有絲毫損害！當然，若能至少意識到圍繞在他身邊的社會動盪，以及他或許有能力減輕或緩解的巨大痛苦，對他將是有益的。但這一切並不能使他成為基督福音的好牧師。難道外邦人不也做同樣的事嗎？基督差遣他不是為了施洗，而是為了傳福音；不是為了改善人的境遇，而是為了將救恩帶給他們。在福音派的觀點中，教會是從失喪世界中召集出來的聖徒團契；牧師的工作是將救贖的福音應用於失喪的人，使他們從罪中——從罪的罪咎、腐敗與權勢中——得救。顯而易見，他為此所需要的正是福音；如果他要履行職責，他就必須認識這福音，徹底地認識它，在所有細節與能力上認識它。神學院的工作就是賦予他這種對福音的認識。這才是神學院真正的目的。
我們必須對牧師有崇高的看法，並確切理解他所肩負的偉大任務涉及什麼，這一點至關重要。牧職並非一種手藝，其執行技巧僅僅透過實踐即可獲得。它是一門「學術專業」（learned profession）：它是少數幾門將人類在各個關係中的專家照護進行劃分的專業之一。人是一個複合的存在，有身體與靈魂，置身於社會有機體中，依賴於物質環境。他在存在的每一個領域都需要專家的指導。科學在他與自然之間進行調解。律師在社會關係中為他提供建議。醫生照料他的身體。牧師則是他在屬靈事務上的嚮導。
我們或許可以爭辯說，沒有這些嚮導我們也能過得很好。但爭辯比實踐容易。主並不打算讓祂的子民在宗教生活中步履蹣跚。祂在教會中設立了牧師，並賦予他們牧養群羊的任務。除非一位牧師準備好擔任他所服務群體的屬靈顧問，否則他就不適合他所處的職位。我們可以談論「簡單的福音」就已足夠；我們也可以感謝神，福音是簡單的，且確實足夠。但要在生活的各種關係中，在錯綜複雜的生活事務中出現的各種緊急情況下，正確地應用這簡單的福音，絕非易事。試讀《羅馬書》。在當時羅馬的條件下，對福音的正確闡釋——正如這卷書前十一章所給予我們的——是否簡單到保羅大可不必費心，讓羅馬人自己去推敲即可？在第一世紀的羅馬，將這福音應用於生活——正如其餘章節所補充的——是否簡單到不需要一位保羅來正確地執行？或許我們在《哥林多前書》中，能比在任何地方都更清楚地看到牧師的工作。哥林多人向保羅提出的那些問題，以及他如此謹慎回答的問題——難道真的不需要向他詢問或由他回答嗎？牧師在他的崗位上，正如保羅在他的崗位上一樣，是他子民的屬靈嚮導與顧問。
我們說，為此他需要認識福音：要第一手地認識它，並徹底地認識它。神學院的所有工作都必須直接指向這個目標。首先，牧師必須學習福音信息所使用的代碼。他必須能夠解碼；為自己解碼。不能將解碼工作託付給他人！這是救恩的信息，而他是將其傳遞給世人的管道。他不能接受二手貨。他必須親自獲取，並將其第一手地傳遞給那些交託給他照顧的人。換句話說，他必須精通福音所使用的語言；他必須善於從文獻中提取出確切的含義。然後，他必須徹底地認識這樣提取出來的信息，包括其全部範圍、所有細節、正確的視角以及公正的比例。否則，他就無法正確地使用它。當然，他還必須善於以吸引人的方式呈現這徹底認識的信息，並在面對新出現的需求時，逐點提供有益的應用。這些構成了神學院教學的核心。還有其他事物與之極為接近；接近到它們作為支柱與支撐不可或缺。牧師必須知道如何捍衛他所傳講的福音。他也應該了解這福音在世界上為自己所創造的歷史。這些事物並非為了它們自身，而是為了幫助他更好地為自己理解福音，並更有力地向他人推薦福音。
若沒有這些裝備，福音派牧師的尊嚴將被剝奪，力量將被削弱。他無法像律師作為法律嚮導、醫生作為醫療顧問那樣，成為群體的屬靈嚮導與顧問。他將淪為一個僅僅是死記硬背、從事體力勞動的手藝人；或者淪為俱樂部的演講者或慈善活動的領導者。當然，「簡單福音」的「簡單傳講」不會沒有果效。一個孩子嘴裡愛憐地呢喃著耶穌的名字，或許能傳得很遠。但這並不是我們應該用呢喃耶穌名字的孩子來充實我們講壇的理由。傳道的愚拙是一回事：愚拙的傳道則是另一回事。不要自欺：在宗教中，正如在其他任何事物中一樣，知識就是力量。這是一句陳腔濫調。但陳腔濫調有一點可取之處——它們是真實的。沒有什麼——無論是熱忱、奉獻，還是熱心——可以取代對知識的需求。如果沒有熱心的知識是無用的；那麼沒有知識的熱心則比無用更糟——它是具有破壞性的。今年是宗教改革紀念年：讓我們問問自己，為什麼威廉·法雷爾（William Farel）——充滿熱心、燃燒著福音的熱忱、宣揚純淨的福音——在日內瓦卻束手無策，直到他「帶著可怕的咒詛」將約翰·加爾文（John Calvin）帶到他身邊：約翰·加爾文，成為聖徒的學者，成為神恩典傳道人的學者聖徒？我們在講壇上所需要的是成為傳道人的學者聖徒。而這正是神學院唯一的工作。